这个比喻是一篇在布道会中常常采用的信息，因为在失羊与失钱的比喻中，重点都是放在牧人与妇人的寻找上，而这个比喻则更多的提到了一个人最终能否得救其中我们应该付的责任。也就是说，如果一个人最终没有得救，不能怪牧人没有尽力或没有能力找回他，而是因为他自己拒绝悔改。
一．在外的浪子：
1.成为浪子的原因（11-12节）
这个浪子之所以能成为浪子到底是怨父亲，还是怨浪子？还是应该各付一半的责任？曾经有一个与我讨论信仰的网友对我说：“耶稣基督拯救罪人没有什么可值得称赞的，因为上帝这样做不过是在为祂自己曾经犯下错误做弥补。如果祂当初不在伊甸园里放那棵分辨善恶树，人类就不会犯罪堕落，也就不需要耶稣来拯救了。”后来，我发现持这种观点的人还不少，不但是普通人有这样的想法，连一些还算比较有思想的人也这么认为。前几年Y××借着《百家讲坛》突然蹿红的时候，央视邀请他做特别访谈，访谈中他也表达了这种观点，他说：“没有人会不犯错误，就算连上帝也会犯错，祂不是还放了棵分辨善恶树在伊甸园里导致人犯罪了吗”？他们认为人类是上帝的试验品，今天人类的罪，也是由于上帝当初的疏忽所产生的。
那么，可能有些初信主的弟兄姊妹也不明白，神为什么要放一棵这么危险的分辨善恶树在伊甸园里？
a.没有禁令就不存在自由：上帝给人类爱的最大体现是什么呢，是给人产业吗？是给人超过其他受造物的智慧吗？是让他们在伊甸园里无忧无虑生活吗？是给他们儿子的名分吗？都不是。而是自由！如果没有自由，就算给我们的那一切也就都没有意义了。如果上帝想控制让人不能犯罪，那太容易了。神可以有很多方法可供选择：神可以不在伊甸园里放那棵分辨善恶树，神也可以用电网、篱笆什么的围起来这棵树让他们摘不到树上的果子，神也可以在亚当、夏娃心里提前设置好只能听话不能违反的程序指令，神也可以派两个天使随时跟着亚当、夏娃监督他们，神自己也可以随时看见他们要犯罪时，立刻拉住他们犯罪的手不让他们犯罪……。其实，吃了分辨善恶树的果子会死，并不是因为这棵树的果子有毒，吃了会让人中毒而死。而是神禁止人吃，吃了就会因违反神的话而犯罪，是犯罪带来死亡。如果神当初不是禁止人吃分辨善恶树的果子，而是禁止人吃桃树上的果子，那么人就算吃分辨善恶树上的果子也就没事了，就变成了吃桃树的果子带来犯罪堕落。什么是罪？并不是吃什么水果叫犯罪，而是违反神的话就是罪。这样，有人或许就认为，既然果子没毒，问题在违反神的命令上。那么，上帝只要不发布禁令，人不就不会犯罪了吗？上帝为什么要禁止人吃分别善恶树上的果子呢？是的，如果上帝不发布禁令，确实人就不会犯罪了。但是，如果上帝不发布禁令，人也就没有自由了，同时，人也就不具备真正意义上的道德了。自由的意思就是既有遵守神话语的可能，也有违背神话语的可能。只有在这种有可能违背神的前提下，我们因爱神的缘故选择了顺服，这个爱才有价值，这个顺服才有真正的意义。就好像说，如果有一天科技更加进步了，人类可以制造出来高仿真机器人，这种机器人完全可以按指令听我们话、顺服我们，甚至会搂着我们的脖子，甜甜地叫爸爸妈妈。可是它们无论怎么听话顺服，也不能取代我们想要生自己孩子的愿望。因为这些没有自由的机器对我们的这种顺服不能令我们在情感上有享受，因为它们只是没有自由的做了一些爱的动作而已，这不是真正的爱我们，而是它们只有顺服的可能，没有违背的自由。我们宁可要明知道有可能会顶嘴、会悖逆的有充分自由的孩子。如果这个孩子在有自由违背我们的前提下，却在爱里选择了顺服我们，这个顺服哪怕只是一点点，也能令我们有所享受了。
b.借着我们的顺服羞辱撒旦：有人不明白为什么上帝不消灭魔鬼？天使长堕落成为魔鬼肯定是在人类堕落之前，如果上帝在造人之前先把撒旦给除掉，那人类在伊甸园里不就有一个相对安全的环境了吗？从能力上说，上帝随时可以轻而易举的消灭魔鬼，因为魔鬼不过就是一个堕落的天使长而已，是属于上帝创造的不计其数的受造物之一。现在魔鬼自己也知道自己的时候还没有到（马太福音8:29）。在一些人的观念里，上帝像是**到处找魔鬼，魔鬼像是小偷处处躲着上帝暗中干坏事。这种想象是不符合真理的。其实，魔鬼每天都在上帝眼前，它也根本就无处可躲，上帝暂时不抓它，是因为按照上帝的安排，时候还没有到。按照神在圣经中提供的消灭撒旦的时间表来看，只要时候一旦到了，上帝只需要派遣一位天使就把撒旦锁在了无底坑里。不过，那次还不是最终的消灭撒旦，因为照神的计划安排，撒旦还有一些利用价值，过完千禧年之后，按照神的安排，会再次把撒旦放出来，等它做完最后一次的恶，神就把撒旦彻底地、永远地丢在了硫磺火湖里。
神暂时不消灭撒旦原因之一是为了借着人的顺服先羞辱撒旦，这是神对撒旦的惩罚之一。撒旦之所以从天使长堕落为撒旦是因为它的骄傲，它不守本位、悖逆上帝，想高举自己与至高者同等。对骄傲者来说，羞辱它是令它非常痛苦的。当初在伊甸园里，魔鬼借着蛇引诱人类犯罪之后，神就一一宣布对亚当、夏娃和蛇他们各自该承当的审判。看似这里好像忘了审判魔鬼了。其实，对蛇的审判中有一部分内容是对蛇这种动物本身的审判，还有一部分内容就是对撒旦的审判。在F先生所写得《错误百出的圣经》中，他就有一条提到说：“众所周知，蛇是吃小动物的，并不是吃土的，而圣经却说上帝罚蛇终生吃土，所以圣经是错误的，编写圣经的人连一点基本的动物常识都不具备”。这是因为F先生不明白这段上帝对蛇宣告的审判中，后半部分并不是对蛇这种动物审判，而是对撒旦的宣判。就像经文接下来所说的“女人的后裔要伤蛇的头一样”，同样也不能理解为指打伤蛇这种动物的头。对撒旦的惩罚有一条就是令其‘吃土’，那么，‘吃土’是什么意思呢？如果我们仔细读经就能发现，圣经本身就给我们解释了‘吃土’的意思。【诗72:9】 住在旷野的，必在他面前下拜。他的仇敌，必要舔土。这不是说用舌头去舔物质的土壤，而是指羞辱他们。
神对撒旦的这一审判过程就如以斯帖记中对哈曼的审判过程是一样的。哈曼是神选民的仇敌，骄傲自大、受人敬拜，唯有末底改对他不跪不拜，这事大家都知道，要看结局如何。此事令哈曼怒气填胸，要下令屠杀神的选民和末底改。上帝最终除灭哈曼的过程显得略微有些颇费周折。其实神完全可以以简单利索的方式除掉哈曼，但是，既然哈曼骄傲想受人敬拜，神就要让他先受羞辱再杀死他。最终经神其妙的安排，末底改骑上御马，哈曼竟然要给末底改牵马走遍城里的大街小巷，并向人不断喊着说：“王所喜悦的人，就要这样待他”。我们可以想象，此时哈曼屈辱的程度无异于被游街示众比死都难受。所以，圣经说哈曼蒙着头忧忧闷闷地回家。经过这一番羞辱之后，神最终将哈曼挂在高杆上处死。神对魔鬼的安排与此类似，魔鬼最终的结局是在火湖里永远的受刑罚。但是，在此之前神要借着我们去羞辱撒旦、胜过撒旦。
这位小儿子为什么非要离开父家呢？从大儿子的话里可以看出，这个小儿子一定是常常违背父亲做不好的事情。他觉得只要在家里就会处处受到父亲的限制太不自由了，还是离开家一个人想怎么样就怎么样好。今天，很多人不愿意信主也是这个原因。他们认为信了主就要受许多约束。还是什么也不信最好，想怎么样就怎么样，自己当家多自由啊，何必给自己套上个枷锁呢。其实这样想是错误的。他们认为不信上帝自己就是自由的，其实恰恰相反，是不自由的。因为所有犯罪的都是罪的奴仆。【约8:34】 耶稣回答说，我实实在在地告诉你们。所有犯罪的，就是罪的奴仆。要想真正得到自由唯有信靠主耶稣，经上又说【约8:36】 所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。自由，不是像某些人认为的那样‘我想做什么就做什么’，而是‘想不做什么就能不做什么’。当人随意犯罪时，他不知道自己是不自由的。可是，如果当人想不犯罪试着抵挡罪时，才发现自己是多么的不自由。愿意行义到时候，恶就会立刻跑出来，与我们交战。最后常常都是被恶制服了我们。立志为善由得我们，只是行出来由不得我们。想不犯罪的人，才会发现我们没有行善的自由是一件多么痛苦的事啊。
神给我们的自由，不是让我们有我行我素的自由，而是要在神的真理约束下的自由。我行我素的自由，它的实质是以自我为中心的，会伤害了其他人的自由。真理约束下的自由才是最大程度地保证了每个人的自由。就好像司机多么希望在公路上可以随他的想法自由的开车，什么限制牌也不要有，那该多自由啊！如果真是这样，他倒是自由了，其他车辆、行人的自由可就被他所谓的自由侵占了。如果这个司机想这样自由，其他每个司机也都和他一样要这种自由的话。他想要的自由也就没有了，因为他的自由也会被别人侵占了。这样，他的自由会伤害别人，别人的自由也会伤害他。结果往往是开压路机、重型车的最划算。如果这种自由的思想应用在人类社会，其结果也会将我们的世界变成残酷的弱肉强食的社会。有人觉得信耶稣就不自由了，他应该仔细想想，真理制止过我们的善行吗？哪一条被真理约束掉的行为不是大家良心所公认为是恶事的呢？
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