陈中明牧师

经文：阿摩司书第八章11-14节

阿摩司书第八章11-14节：「主耶和华说：日子将到，我必命饥荒降在地上。人饥饿非因无饼，乾渴非因无水，乃因不听耶和华的话。他们必飘流；从这海到那海，从北边到东边，往来奔跑寻求耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年的男子，必因乾渴发昏。那指着撒玛利亚拧≠起誓的说：但哪，我们指着你那里的活神起誓。又说：我们指着别是巴的神道起誓。这些人都必仆倒，永不再起来。」

在11节中很希奇地说：神要把饥荒降在地上。谈到饥荒，就是没有吃、没有喝。但是他说：「人饥饿，不是没有饼，他们有物质的饼；人乾渴，不是没有水，他们有水喝，可能水还很多。」好像彼此有矛盾。神命饥荒降在地上，不是指的物质，乃是指的属灵的。所以人心灵里面饥饿，他有饼，但饼是供给肉体饥饿用的，物质的水不能够解决心灵的乾渴，所以我们就讲到非物质的饥渴。

一讲到非物质，就会联想到很抽象。宇宙万物都是神造的，但唯有人有特殊的地方。有些受造物，只有灵没有体，如天使，和坠落的天使撒旦；另外，如一般动物，只有体没有灵。只有人两部份都有，人有物质的身体，也有非物质的灵魂。既然身体有身体的需要，需要吃物质的饼，喝物质的水；灵性也有灵性的需要，但灵性的需要不是物质能够满足的。它需要属灵的粮食、属灵的水来满足的，也就是需要神的话。

我们再来看社会上，人类研究一个问题到越来越深入，结论好像都是非物质的。例如，研究物理的人，从看得见的物质，研究到很深的地步，都要接触到看不见的一部份。所以人的问题不单是物质的，还有非物质的一部份。不单有非物质的一部份，非物质的一部份更是起头。圣经说，我们今天看得见物质的显然之物，不是从显然之物造出来的，乃是从看不见的，属灵的神造出来的。是先有神，然後才有物质的受造物。不但这样，保罗在书信里，他说看不见的是永远的，看得见的是暂时的，我们都有一个身体，无论活到多大的年岁，还是会死，出於尘土，归於尘土。但是灵魂是永远的，保罗也说，我们今天的盼望是盼望那看不见，不是盼望那看得见的，既然我们的盼望是看不见的，如耶稣再来、新耶路撒冷、新天新地，是看不见的。既然是盼望看不见的，我们就必忍耐等候。信心要加上忍耐等候，所以人的问题不仅仅是物质的问题，还有灵性上的问题。

很多有地位人的演讲，大多数是形而上的，一种意识型态的。发展经济、普及教育、提高生活水准、改善社会治安等，是有形的；但更多一部份是无形的。二次世界大战以前，美国有一次经济大萧条，後来，罗斯福总统的口号是「新社会」，但「新社会」是很抽象的；越战时候，詹森总统在任内又提出「大社会」的口号，什麽政策都是针对社会，不是针对财团或少数个人。过去老总统就职，也提出许多形而上的、将来的口号。例如：反攻大陆，解救同胞等。还有一个总统提到，不但要改善台湾的现况，而且要把台湾变成一个富足快乐的国家，这也是形而上。因此，执政掌权的演讲多是非物质的，一个意识和应许，不是现在的，而是将来的。雷根时代提到美国精神，但甚麽叫美国精神，是抽象的，意识的、是应许的、甚至於是个幻想。

一个人、甚至於一个民族或社会，很多时候有些虚空感，有了虚空感，就要找满足虚空感的东西，很多时候不能找到真正的，只能找到代用品。末後时代，人心有几大特徵，其中一个是快速，甚麽都要快，急功近利，不愿意付代价；另一个是找代用品，例如，吸毒的人越来越多，吸烟、酗酒、赌博等问题，都是代用品，盼望可以满足我里面的虚空感。圣经创世纪第二章至第六章，很清楚看见为何人里面有虚空感，始祖亚当夏娃犯罪，神就把两夫妻赶出伊甸园；到第二代，该隐把弟弟亚伯杀掉，神就把该隐赶出离开神的面，不但在伊甸园外面，还离开神的面；最严重是在第六章，神的儿子看见人的女子美貌，就随意娶来为妻，耶和华的灵就不永远住在他里面。从赶出伊甸园、赶出离开神的面、然後神就从人的心撤退，因为他们顽梗不化。神的灵就离开了，人心就空洞，人就盼望从物质界寻找代用品，所以所有的罪恶，用圣经眼光看，都是灵性的虚空，找代用品来填满。

全本圣经，叹息人今生很虚空，是所罗门。如果说你我叹息人生很虚空，不希奇，可能是理所当然，因为我们没有钱财或大成就。但圣经内叹息虚空的虚空是所罗门，他是犹大以色列帝国空前绝後的帝王；有空前绝後的智慧；而且是个诗人；是个博物学家、知识很丰富；是个大财主，钱财多到银子算不得甚麽。这样的人感到虚空的虚空，不是酸葡萄心理，或无病呻吟，他是真感到虚空。因为传道书不是站在王的地位写的，而是站在传道人的地位说的。传道人是重视属灵的，所罗门的虚空不是物质的，乃是属灵的。

所罗门首先就找酒，酒有麻醉作用，经过相当程度的麻醉，希望感觉到里面不虚空，但结果失败了。然後，他又动脑筋，找个代用品，为自己动个大工程，修建很大的建筑物，盼望完成时候，里面有些满足感和成就感，但是时间久一点，发现仍然虚空。他又为自己种植面积很大的果树和花草，当树结果子、花开了，他感觉很满意，但果子摘掉後，花会凋谢，虚空感又来了。然後，他又用一个别的方法，他用钱买了很多的仆婢，可以一呼百诺，甚至是一呼千诺，以暂时满足领袖慾，有掌权的满足感和成就感，但最後又放弃了。

他又找另外一种，金钱。他为自己积聚很多金钱，盼望靠着钱愈多，可以让里面的虚空慢慢就减少了，甚至於就填满了。这是多数人找寻满足虚空的代用品，但是也失败了。我们看重钱财，其根本原因，是因为灵性有个虚空感，盼望有钱能够满足。钱财影响我们很大，没有人可以唱高调。所罗门有很多钱财，但是里面仍然有虚空感、不满足。

所以他又朝另一方面来找代用品，就是发展音乐。音乐在圣经里是很奥秘的，音乐在人心理有种效果，让人达到神不守舍的地步。年龄不同，个人不同，音乐种类也不同。音乐本来是在天使长的手里，天使长的手下有精美的乐器，犯罪以後也会用音乐来引领人。所有的宗教，包括基督教，音乐都是很重要的一部份。音乐可以产生宗教感情，带来一种神秘的作用。所以所罗门发展音乐，暂时有满足感，但是是魂的，灵里还是虚空。

於是，他又回到人的本能，添置很多的傧妃，盼望在色情当中能够满足，最後也放弃了。所罗门回到原始的起点，做一个结论，人不如在日光之下，快乐享受他所劳碌的结果。酒、建设、发财、音乐、文艺、权柄，都试过了，但都没有效。因为人饥渴并非无饼或无水。

不但人是这样，二次大战以後，美国的假想敌是苏联，发展核子武器，研究精密高科技武器，等到苏联共产政权解体了。这时，美国总统、安全顾问、国防部长等人有虚空感，过去以苏联为假想敌发展核子武器，现在假想敌解体了，怎麽办？是否要继续发展精密高科技武器？假想敌也是形而上的，作为你的目标。後来，才以中共、伊拉克、伊朗为假想敌，继续发展高科技武器。

弟兄姐妹，我们年轻时的假想，可能是异性。但很多时候，与实际上差距很大。但是假想的与实际的有差距。所以假想只是一个麻醉品而已，暂时解决心中的虚空。莎士比亚曾说：人类有两大悲剧，第一，心理所想的，得不到；第二，心理所想的，得到了。为什麽得到了心理所想的是人生第二大悲剧？原来发现心理所想的得到了，不过如此！里面人心的乾渴，仍然存在。

不可否认，所有的教会也都有一种虚空感。在教会里，按时参加聚会，奉献、事奉，但心里仍觉得空空的。而心里空空的，就容易受外在的影响。但基督已在我的心中，为何仍有虚空感？有灵性上的饥渴呢？我们说基督在我的心中，他一定在我的心中。问题是，你把他放在心里的那一部份？我们常常没有让基督住在祂应住的地方。假若我们的心是个房子，请问基督是住在那里，常常可能是在冰箱里，所有的事，都是自己做主；基督徒的生活是这样，在教会的服事也是这样；在碰到困难时，有需要的时候才把冷冻的主耶稣请出来解决，待事情解决後，又把他请进去冰箱里。

弟兄姐妹，我们要让耶稣住在心里的宝座上，让祂执政掌权，发号司令，以致於我的心思言语行为，都对主顺服，灵性的虚空感就会减少。在教会中有人整天在跑，纵然，身体坐在聚会里，心已不知跑到何处。心跟身不一致，心不安定，就会不断地跑。跑久了，就越跑越虚空，越虚空就越跑，形成恶性循环。

美貌女子和年轻少年也照样虚空，照样奔跑。我们容易误会美女或俊男有满足感，他们里面的虚空比你我的虚空还加倍。不可否认，相貌好的，可以占一些便宜，我们以为他们有满足感，但是实际上，他们的虚空比你我还厉害，因为过去掌声多了，群众太多了，赞美夸耀太多了。但是魅力消失後，就感到孤独。

所以，没有代用品，只有使基督藉着你的信，住在你心里，使你的爱心有根有基。外貌、体形、学问、学位、钱财、地位、权柄、名声，都是昙花一现。要真实接受属灵的水、属灵的饼，让神的话使你更认识基督，让你更能够爱耶稣基督。很多基本的都是属灵的，非物质的、超物质的、属灵的。盼望我们都有如此的追求。